Conforme prometido na última apresentação, vamos agora nos aprofundar nas três últimas etapas do processo de construção do Antahkarana. Começamos com o Estágio 4, Invocação e Evocação. O que exatamente essas duas palavras significam? Invocação e evocação são dois termos diferentes que tratam de convocar e invocar entidades. A invocação refere-se a pedir a assistência ou presença de um ser superior, enquanto a evocação envolve a convocação de entidades não humanas para interagir com eles. Essa é a maneira técnica de encarar essas palavras. Mas para nós, essas palavras têm uma textura mais misteriosa. Pense neles mais como uma emanação ou um apelo mudo em direção à luz. Entre quem chama e quem é chamado, existe uma interação que forma um relacionamento. Esta é a causa subjacente de todo o progresso feito pelo discípulo, avançando no caminho da expansão da consciência e da penetração na luz.
Isto se aplica tanto às plantas, que abrem caminho para sair da escuridão da terra em direção à luz do sol, quanto a uma criança que abre caminho para sair do ventre de sua mãe. Aplica-se também ao impulso da Humanidade no sentido de um maior conhecimento e de uma vida física eficaz. Quando chegamos aos aspirantes, eles estão tentando avançar dos Salões do Aprendizado para os Salões da Sabedoria. O discípulo penetra no reino da luz e da vida da alma, assim como o iniciado passa de grau em grau na Hierarquia da libertação. O Professor Mundial se move para a Câmara do Conselho de Shamballa, tal como o Senhor do Mundo se move para reinos divinos que dificilmente podemos imaginar. Todas estas coisas surgem como resultado dos processos de invocação e evocação. Este processo é um apelo, que gera uma resposta.
O desejo de sair da escuridão para a luz, do irreal para o real e da morte para a imortalidade, é inerente a todas as formas. É tudo um avanço ao longo do Caminho Iluminado. Esta constitui uma das leis mais sutis e menos compreendidas do Universo, que se relaciona com o princípio da Vida, do qual atualmente não temos noção. Lembrese, existem as Leis da Natureza, que são objetivas para nós, e existem as Leis da Vida, que atualmente são subjetivas para nós. Esta Lei da Vida está subjacente à Lei da Evolução, bem como à Lei do Karma.
Esta força motriz está ligada à Lei do Propósito de Vida do Logos Planetário. É uma expressão da intenção dinâmica deste ser augusto. O que o Logos está fazendo é forçar todas as substâncias em manifestação, no tempo e no espaço, a agir e reagir em conformidade com a vontade de si mesmo. O que o Logos Planetário faz é permitir que sua forma, que é uma estrutura composta dos sete reinos da natureza, expresse a intenção logóica durante a “Grande Respiração”. O que é essa “Respiração”? É a interação entre tempo e espaço. Esta “Sopro” afeta os átomos, bem como os mais poderosos seres que habitam a esfera da consciência do Logos. Esta “Respiração” afeta inconscientemente os reinos subumanos e às vezes é chamada de “Lei da Vida do Sol”. A humanidade, após o processo de integração da personalidade, reage com consciência crescente ao propósito divino. Uma vez construído o Antahkarana e realizadas as iniciações superiores, o iniciado coopera com a Vontade e o propósito do Logos em plena intenção e compreensão. Esta é uma grande mudança para os discípulos. Eles já não reagem aos seus próprios impulsos internos para invocar os aspectos mais elevados da vida e da consciência, para iluminar o seu caminho a seguir. Eles agora sabem; eles veem e participam do Plano. Isto é feito relacionando-se com a intenção divina, através da compreensão da doutrina ou Ciência da Tensão. Os discípulos assumem essa tensão na medida em que podem compreendê-la. Eles estão agora em posição de lidar com as frações mutáveis da forma, ao mesmo tempo que reconhecem aquilo que é imutável. Eles são agora co-criadores no grande esquema das coisas. A evolução pode ter um projeto mestre, mas permite algumas interpretações criativas de como esse projeto é materializado.
Testemunhe todos os ramos extintos da árvore evolutiva da vida neste planeta, desde a menor bactéria até o mais poderoso dinossauro.
O que hoje se passa por religião não oferece respostas satisfatórias ao aspirante. A religião do futuro suscitará a invocação da Humanidade e uma resposta da Vida maior que sustenta a todos nós.
A invocação é um reconhecimento pela “parte” da sua relação com o “Todo”. O ímpeto por trás da invocação é a crescente demanda por uma consciência desse relacionamento. A religião é o impacto da vibração da Humanidade rumo à Grande Vida, da qual se sente parte. A resposta é o “amor envolvente” que é devolvido à Humanidade.
Entre a religião organizada como a vemos hoje e a religião da Nova Era, reside o ateu e o agnóstico.
Eles não sentem nenhum desejo de invocar qualquer poder superior e estão satisfeitos com os modelos mecanicistas da ciência. Esta é uma fase pela qual muitas mônadas passam, pois se concentram mais em suas mentes racionais e não estão mais satisfeitos com os consoladores emocionais expostos pelas crenças atuais.
Esta é uma fase temporária na evolução da mônada e logo ela percebe que deve haver algo mais. A invocação atual e coletiva só alcançou a Hierarquia. No futuro, os nossos anseios colectivos começarão a ser vagamente percebidos por Shamballa. Eventualmente, a religião e a ciência irão fundir-se, à medida que a Humanidade se polarizar numa estrutura mais mental. A invocação e a evocação assumirão então uma natureza mais científica.
Vale a pena examinar o papel da religião no passado. Como já mencionamos, a religião tinha então um apelo emocional.
Tinha uma estrutura que relacionava o indivíduo com a realidade do mundo ao seu redor. Os aspirantes dessa época buscavam a divindade através de lentes emocionais. Esta foi e é a era do místico e do santo. Os indivíduos que atingiram este estágio tentaram purificar-se e aperfeiçoar-se, alcançando o seu conceito de Instrutor do Mundo, quem quer que eles pensassem que era esse indivíduo.
A última aparição do Instrutor Mundial, por volta de 150 aC, deveria encerrar a abordagem emocional da invocação, que existia desde os tempos da Atlântida. Embora não tenhamos registros desta encarnação, a tradição esotérica nos diz que o Instrutor do Mundo demonstrou em si mesmo a perfeição inerente à Humanidade. Esta era uma possibilidade latente a que toda a Humanidade aspirava. O objetivo era que a Humanidade alcançasse a consciência Crística, que se encontra no Plano 46, na consciência da Unidade.
Até então, todos os professores e adeptos anteriores apresentavam apenas aspectos parciais da perfeição divina.
Cristo resumiu todas essas partes em um único todo. Mas esta encarnação específica do Instrutor Mundial fez muito mais do que isso. Se isto fosse tudo o que ele fizesse, ele teria apresentado à Humanidade uma imagem estática de perfeição. Isto teria sido uma forma interrompida de desenvolvimento. A religião que foi gerada através da escrita de um grupo de cerca de 50 escribas gnósticos em Alexandria, nunca reconheceu o fato de que algo estava além de Cristo. Nenhuma menção foi feita a outras possibilidades além deste nível de consciência.
Podemos dar uma folga a estes escribas, pois os conceitos de evolução não eram conhecidos pela Humanidade até o século XIX. As religiões ortodoxas têm se preocupado com uma abordagem emocional e aspiracional da figura da perfeição de Cristo. Não olhou além da realidade que Ele representava. Cristo previu isso quando apontou ao seu discípulo que seriam coisas maiores do que Ele. Os escritores gnósticos estavam bem cientes do aparecimento do Instrutor do Mundo e conheciam alguns de Seus ensinamentos. Cristo declarou que Ele estava indo para o Pai.
Ele estava apontando para outra pessoa que era responsável por Seu ser. Esta é uma indicação de um caminho para uma evolução ainda maior. A Igreja nunca tratou deste assunto. Eles apresentavam um céu estático. O que Cristo estava dizendo, quando falou do Pai, era o fato de que ele não representava a perfeição. A humanidade não estava preparada para isso. O que Ele estava nos dizendo era que Ele era um peregrino no “Seu Caminho”.
Há mais a dizer sobre o papel que a invocação e a evocação desempenham no nosso desenvolvimento. Historicamente, ele remonta à encarnação de Cristo e mostra o que esses grandes adeptos estão tentando alcançar de maneira sequencial. O Senhor Buda construiu um degrau e o Cristo construiu nas próximas. Acho esse conhecimento prévio fascinante e se você continuar comigo, explicarei mais detalhadamente na próxima apresentação.